ИНТЕРВЬЮ С ДЖАГАДГУРУ РАМАНУДЖАЧАРЬЕЙ СВАМИ ВИШВЕПРАПАННАЧАРЬЕЙ
(13 августа 2021, Сугрив-Кила, Айодхья)
Его Святейшество Джагадгуру Рамануджачарья Свами Вишвепрапанначарья возглавляет один из главных матхов вишнуитской школы Шри Рамануджа-сампрадая, Сугрив-Кила в Айодхье. Он принадлежит к цепи ученической преемственности выдающегося средневекового философа Шри Шримад Веданта-Дешики и придерживается философии вишиштадвайта-веданты (квалифицированной или ограниченной недвойственности, отличающейся от популярной на Западе адвайта-веданты тем, что для неё индивидуальное я и материальный мир, являясь проявлениям высшего Сознания (Вишну), также реальны и вечны). Титул Свами джи, Джагадгуру, Учитель всего мира, говорит о том, что он признаётся всеми последователями своей школы как высший авторитет в философских и практических вопросах. Джагадгуру джи – ученик Джагадгуру Рамануджачарьи Свами Пурушоттамачарьи и духовный внук прославленного Девраха Бабы, который некогда возглавлял Сугрив Килу.
Пуджья Свами джи, расскажите, пожалуйста, о своём духовном пути, о том, как Вы стали учеником Джагадгуру джи (Свами Пурушоттамачарьи).
Прежде всего, я выражаю почтение Раме, Раманудже (Лакшману), Сите, Бхарате, Бхаратанудже (Шатругхне), Сугриве, сыну ветра Хануману, приветствую град Айодхья и реку Сараю. Снова и снова поклоняюсь я сокровищу рода Рагху, Раме, и его окружению. Бхагаван – бесконечно сострадателен, и по его великой милости я, в возрасте 17 лет ушёл из дома. После некоторых странствий в 1982 году я приехал в Айодхью. Я подумал, что Айодхья – это город, который непременно нужно увидеть, ведь тут находится джанмабхуми, место рождения Рамы, здесь он пришёл на землю. Я начал своё паломничество в Хануман-Гархи (крепости Ханумана что напротив Сугрив-Килы – М.Д.) и в течение двух последующих месяцев завершил даршан всего города. И я уже собирался возвращаться назад, когда один друг спросил меня, всю ли Айодхью я осмотрел. Я ответил, что да, вроде ничего не осталось. Друг сказал, что, всё-таки, нужно обязательно снова побывать в Сугрив-Киле. Так я и поступил – в 8 часов вечера там было арати, потом бхаджан, киртан. Я тоже решил спеть один бхаджан, играя на фисгармонии. И вдруг открылась дверь и вошёл сам Махарадж (Свами Пурушоттамачарья – М.Д.). Он сел и стал слушать меня. Когда я закончил, он сказал – “Давай ещё! Спой другой бхаджан.” Я спел. После этого Махарадж велел петь ещё. И трёх бхаджанов оказалось недостаточно. “Ещё один спой” – сказал он. Так я спел четыре бхаджана, а пришедший со мной друг сказал, что Махарадж – самый великий мудрец всей Северной Индии. Он – Джагадгуру, выдающийся учёный и святой аскет. В нём пребывает милость самого Девраха Бабы. Обычно я приветствовал людей, просто сложив ладони, но когда я увидел Махараджа, то совершил перед ним шаштанга-дандават (пал перед ним ниц – М.Д.). Подняв меня, Махарадж расспросил меня о моём имени и семье. Я сказал, что я совсем один в этом мире, родители давно умерли. Он очень обрадовался, услышав об этом, очень. Положив мне руку на плечо, он сказал, что те, у кого никого нет, призваны служить Бхагавану. “У тебя нет никаких обязательств перед родителями и семьёй, остаётся только искать прибежища в Бхагаване. Предайся ему и служи ему.” И тогда я решил действительно не возвращаться домой, предаться Бхагавану, отменил свой билет, и никогда больше не покидал этого места. Я стал принадлежать Бхагавану.
То есть, Ваша семья не принадлежала к традиции Шри вайшнавов? Вы стали вайшнавом уже в Сугрив-Киле?
Да, я стал вайшнавом в Сугрив-Киле по милости Махараджа. Он дал мне пять самскар (ритуальных знаков – М.Д.). В традиции Шри вайшнавов есть пять самскар: тилак, мала, которую нужно постоянно носить, тулси-мала (бусы из дерева тулси – М.Д.). Далее, третья самскара – аюдх-самскара [1]. Это шанкха (раковина) и чакра (диск). Вот этими печатями мы выжигаем знаки раковины и диска. Вот они – это чакра, а это – шанкха (Джагадгуру джи показывает печати – см. фото – М.Д.). Их обе ставят на плечи вот так вот (Джагадгуру джи показывает жестом на плечи). Их обе, и тогда посвящение будет полным. Для виракта-вайшнавов (т.е. вишнуитских санньяси, монахов) аюдх необходимо именно выжечь раскалённым металлом…
А обычным людям знаки просто наносят чанданом (глиной)?
Да. Но если кто-то из грихастх (семейных людей – М.Д.) тоже хочет получить полноценную самскару, мы можем её дать. Так что, третья самскара – аюдх. Раковина и диск. В руках у Бхагавана всегда раковина и диск. Раз мы принадлежим Бхагавану, то мы должны быть похожими на него. И тогда мы сможем отправиться к нему. Итак, третья самскара – аюдх, а четвёртая – мантра. У нас есть Рама-мантра, восьмисложная мантра и двенадцатисложная мантра. Мы повторяем восьмисложную мантру (аштакшара-мантру).
То есть, в Вашей парампаре Рама-мантра, всё-таки, есть?
Есть и Нараяна-мантра, и Рама-мантра. Обе. Основная мантра – Нараяна-мантра. Однако, Нараяна пришёл в форме Рамы, потом как Шьяма джи он пришёл в форме Кришны. Мула-таттва (основная природа) Брахмана одна. Брахман един. Веды, святые шрути, провозглашают, что он един, но проявляется во многих формах. Он один, но форм у него неограниченное количество. Мы знаем как минимум двадцать четыре аватары, среди которых Рама и Кришна самые знаменитые. Так что Рама-мантра у нас тоже есть, и передача мантры – это четвёртая самскара. А пятая самскара – имянаречение. Необходимо сменить имя, добавив к нему слово “дас” (слуга). Получив вишнуитское посвящение, став вишнуитом, мы становимся не просто слугой, а слугой слуг. Мы слуги даже по отношению к слугам.
Есть ещё один небольшой вопрос. Вы принадлежите к традиции, высшим гуру которой был Шримад Веданта-Дешика. Скажите, с точки зрения её учения бог Шива относится к категории Вишну или дживы (живого существа)? Каково вообще его положение?
Начнём с того, что существует три таттвы (природы): джива-таттва (душа, живое существо), майя-таттва (мировая иллюзия) и Ишвара-таттва (Господь, Вишну). Все три – не могут быть уничтожены. Джива (индивидуальная душа) бессмертна. Этому телу однажды придёт конец. Но дживатма продолжит свою деятельность в другом теле. В Гите говорится, что, оставив прежнее тело, джива берёт новое и так продолжается постоянно. Поэтому дживатма вечна. Она не бренна, лишь тело бренно. Тело умирает, но душа никогда не погибнет. Джива вечна, Ишвара вечен и майя также вечна. Потому что майя – любимица Бхагавана. Именно она организует лилы (игры) Господа, она же создаёт вселенную. Бог не творит мир, это его майя создаёт его. Майя – джаган-мохини, она очаровывает всё сущее. И она принадлежит Господу. Везде, где есть Бхагаван, есть и Деви, Богиня. Он постоянно говорит: मम माया, mam māyā, что значит “моя майя”. Она – Супруга Господа. Любит ли муж свою жену? Конечно. Так что майя любима Бхагаваном. Итак, есть три таттвы: джива, Ишвара и майя. В Шиве также есть шакти (энергия). Когда мы пишем имя Шивы, то буква “и” (इ) указывает на его шакти. Если бы этой буквы не было, то оно превратилось бы в слово “шава”, что значит труп. Можно сказать, что Нараяна – это глава Правительства. Кто находится в центре? Премьер-министр. Но также есть множество штатов, и в каждом штате есть глава штата. Премьер-министр занимает высшую должность и обладает всеми полномочиями. Он даёт указания всем главам штатов. Так вот Бхагаван Нараяна – это премьер-министр, а Брахму, Шиву и других богов можно сравнить с главами штатов. Шастры утверждают, что из Нараяны исходит Брахма. Из пупка Господа Нараяны вышел Брахма. Со всех сторон его окружали воды. По всем четырём сторонам света – вода. И тогда из самого Брахмы вышел Шива и начал реветь, потому-то его и назвали Рудра, Ревун. Таким образом, Бхагаван Нараяна – повелитель всего, но в его Правительстве много отделов, кто-то занимается одним вопросом, кто-то другими. К богам обращаются, чтобы получить помощь в конкретных делах. Например, чтобы обрести жену или защитить семью поклоняются Шиве и Парвати. Сейчас как раз идёт месяц шравана (саван), и очень много пудж в честь Шивы проводится. Также существуют разные Пураны, в которых главный герой – то или иное божество. Есть Шива-Пурана, где главный герой – Шива, есть Брахма-Пурана. Ради Рамы написана Рамачаритманаса, Рамаяна. Там Рама – главный герой.
Но мы, получив пятую самскару, вишнуитское имя, и став Шри вайшнавами, посвятили себя служению Тхакуру джи (Вишну). Необходимо встать рано утром, выполнив все нитья-крии (ежедневные ритуальные обязанности – М.Д.), совершив омовение, нужно нанести тилак. Затем нужно сесть на асану, сделать пранаяму, посвятить время дхьяне и повторению джапы. Повторение мантры – наше главное занятие. После этого можно приступить к служению Бхагавану. Нужно его пробудить, нарядить, украсить (шрингар), приготовить ему завтрак. Потом нужно будет приготовить ему обед. Потом его нужно развлекать. Вот у нас сейчас есть качели – нужно покачать его на качелях. Всё это – нитья-каинкарья, сева, вечное служение. Через севу можно достичь спасения. Как учил Ятираджа Рамануджа, служение развивает любовь…
Нужно ли, с Вашей точки зрения, проповедовать учение Шри вайшнавов в других странах мира, или оно только для тех, кто живёт в Индии?
Нет, почему же? Бхагаван пребывает во всех, он всемогущ. Ишвара, Бог – для всех.
То есть, если желающие получить пять самскар из России или Украины приедут к Вам, Вы дадите им посвящение?
Конечно, они могут спокойно приезжать. Но для посвящения им нужно строго следовать ниямам (правилам жизни вайшнавов – М.Д.).
Я спрашиваю потому, что в России и Украине есть интерес к Девраха Бабе, однако для очень многих он – просто йог, мало кто знает, что он вайшнав, мало кто связывает его с вишнуизмом…
Девраха Баба – парамвайшнав, вайшнав высшего уровня! Девраха Баба – мой дада-гуру (гуру-дедушка, т.е. учитель непосредственного учителя – М.Д.). Я получил его даршан и благословение в 1983 году. Он поставил свою стопу мне на голову и благословил меня. В тот момент я глубоко прочувствовал его любовь, он был преисполнен милости. Девраха Баба – парамвайшнав. Он был связан с Южной Индией, поскольку наша парампара идёт с Юга, это парампара Шри Рамануджи. Оттуда, с Юга, на север приходили ачарьи. В Северную Индию. Так Девраха Баба и получил вайшнава-дикшу, посвящение в вишнуизм. Другое имя Девраха Бабы – Аховилачарья джи.
В книге Вашего гуру, Джагадгуру Пурушоттамачарьи, есть биография Девраха Бабы. Но я слышал, что сам Девраха Баба дал бхашью на веданту…
У него есть книга, которая называется Дивья-Даршана. Девраха Дивья-Даршана. Она есть и на английском. В ней есть практически всё. У книги нет имени автора. Девраха Баба дал указание, что если появится какая-то книга, то в ней не должно быть ни имени автора, ни имени издателя, ни выходных данных.
Следующий вопрос об адвайта-веданте. Она сейчас очень популярна в западных странах и многие учат, что только она даёт финальный ответ на все вопросы. Многие вообще знают только адвайта-веданту…
Видите ли, существует адвайта-веданта, двайта-веданта, вишиштадвайта-веданта, шуддхадвайта-веданта, ачинтья бхеда-абхеда Махапрабху (Шри Чайтаньи – М.Д.)… А всего у нас шесть даршан (философских направлений), и веданта – одна из них. Есть ещё ньяя, ваишешика, миманса – всё есть. Шесть школ…
Но всё-таки, что Вы думаете об адвайта-веданте? Она частично верна или полностью ошибочна?
Нет, не совсем так. У Бхагавана есть два аспекта: если есть бесформенный (ниракара), то должен быть и с формой (сакара). Адвайтины рассуждают о ниракара…
Ниракара – это Антарьямин (всепроникающий Высший Дух)?
Да, Антарьямин. Так вот их предмет – ниракара. Но если есть ниракара, то есть и сакара. Если бы не было Бога с формой, не было бы и бесформенного. Оба существуют. Если мы наблюдаем силу, то задаёмся вопросом: а чья это сила? Могущество – его. Оно проявлено в бесформенном аспекте. Но тот, кому оно принадлежит – сакара, имеет форму и качества. Адвайта значит “одно”. Смысл этого слова – единство.
Но адвайта утверждает, что нет меня самого, как индивидуума…
Наоборот, адвайта учит, что я есть, и я – это и есть Господь. Меня нет – как раз взгляд вайшнавов! (Взаимный смех). В адвайте нет маленького я, они говорят, अहं ब्रह्मास्मि (aham brahmāsmi) я есть Брахман. Это адвайта.
Они говорят, что меня нет как индивидуальной личности. Есть только Брахман.
Да, только Брахман и всё. Брахман. Поэтому их ещё называют брахмавади. Помимо утверждения “я есть Брахман’, они ещё повторяют तत्त्वमसि, (tat tvam asi) то, что есть ты, есть и я. То есть, двух нет. Но в этой мантре из Упанишад есть два субъекта. Ты – это Господь или Брахман. Так что то, что есть ты, есть и я: теперь это двайта (двойственность). Но сейчас об этом забывают, что странно. На самом деле джива – это джива, а Господь – это Господь. Поэтому в вишиштадвайте есть и джива, и Господь. Они едины в том смысле, который прекрасно раскрывает веданта. Например, есть одно дерево, но у него много ветвей. Кроме того, на этом дереве сидят две птицы. У них одинаковая форма и одинаковый цвет. Между ними – плод. Одна птица клюёт его, другая просто смотрит. Одна наслаждается поеданием, другая наслаждается наблюдением. Господь согласно веданте – это та птица, которая наблюдает. А душа – та, которая ест, и в результате иногда болеет, иногда страдает, иногда счастлива. Господь, в то же время, вечный наблюдатель. Он всё время рядом и смотрит на эти наслаждения и страдания.
Гуру джи, какое послание Вы бы хотели передать русскоязычным читателям?
Жизнь очень коротка, жить осталось недолго. Сколько нам отведено? В среднем сто лет. В кали-югу продолжительность жизни – сто лет. И все функции нашего тела полностью зависят от Бхагавана. Мы не знаем, что нас ждёт. Они действуют только благодаря энергии Бхагавана. Как только энергия прекращает поступать – всё. В любой момент они могут отказать – рука может отказать, и мы не сможем работать. Нога откажет – не сможем ходить. Энергия речи уйдёт – не сможем говорить. А если мужская сила нас покинет, то что? И, в конце концов, всё – राम नाम सत्य है (Rām nām satya hai, Имя Рамы – Истина – лозунг, выкрикиваемый на похоронах – М.Д.). Каждый должен это понять. Бхагаван – душа нашей души. Его следует почитать. Ему следует служить. Для него нужно проводить пуджу. И по его милости жизнь будет прекрасной. Необходимо присоединиться к Господу (Вишну), памятовать о нём и, став его “дасом”, став его служителем идти по жизни. И точно так же, как военные и полицейские носят форму, и все понимают, что они государственные служащие, вайшнав должен наносить тилак. Мы принадлежим Бхагавану и это наша форма. Тилак представляет собой стопу Бхагавана. Когда женщина наносит на волосы синдур, всем ясно – она замужем. А если его нет, это значит, что она незамужняя. Так что наносит тилак, стопу Бхагавана, себе на лоб нужно. Вы как бы говорите ему: “О Господь, я – твой слуга. Пусть твоя милость пребывает на мне.” И таким образом, жизнь с Бхагаваном будет полна побед. Слава любящему своих почитателей Бхагавану!
Беседовал и перевёл с хинди на русский Максим Демченко
ayodhyarusboy@gmail.com
[1] Аюдх – оружие. Также эту самскару называют тапа-самскарой, выжиганием священных символов на плечах адепта.